Mjafton të shqiptohet ky emër për të evokuar një atmosferë veçanërisht sugjestionuese, plot me remineshenca të lashta, misterioze dhe ndoshta, të turbullt e shqetësuese
Paracelsius! Mjafton të shqiptohet ky emër për të evokuar një atmosferë veçanërisht sugjestionuese, plot me remineshenca të lashta, misterioze dhe ndoshta, të turbullt e shqetësuese.
Paracelsiusi (1493-1541) qe mjek, astrolog, teolog, mistik dhe magjistar: figura e tij origjinale dhe gjiganteske dominon imagjinatën tonë në 5 shekuj largësi, me një forcë jo më të vogël se ajo me të cilën dominoi mbi atë të bashkëkohësve të tij. Por pse kjo forcë, pse kjo aftësi sugjestionuese? Përgjigjja është se ai mishëron një moment vendimtar në historinë e mendimit perëndimor dhe në veçanti mendimin mjeko - shkencor.
Paracelsiusi (i lindur Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim), njeri i Rilindjes në kuptimin më të mirë të shprehjes, është përfaqësuesi i shquar i atij konceptimi magjiko - alkimiko - astrologjik që i hedh rrënjët e tij në natën e kohërave dhe që përshkon si një fill i kuq të gjithë historinë e mendimit shkencor perëndimor paramodern. Vepra e tij admirohet, por merret nga njerëzit e shekullit XVI dhe ndonjë dhjetëvjeçar më pas, me Francis Bacon, Galileo Galilei dhe Descartes, shkenca moderne do të ndërmarrë një rrugë krejtësisht të ndryshme.
Kimia, e nënkuptuar si shkencë pastërtisht materialisht, do të ndahet nga alkimia (që mbështeste ndryshimin e shpirtit "së bashku" me atë të trupave); astronomia, e katandisur në gjeometri mekaniciste, do të shkëputet nga astrologjia (që studionte lëvizjet e yjeve për të kuptuar më mirë influencën e tyre mbi botën nënhënore). Mjekësia do të bëhet një teknikë shërimi ngushtësisht reduktive, e tillë sa të reduktojë trupin e jetës së qenies njerëzore në një trup inert dhe të izoluar, shumatore e pastër organesh: një trup që duhet të shqyrtohet nga mjeku me të njëjtin kriter të pandryshueshëm objektiviteti me të cilin një biokimist mund të studiojë në mikroskop një copë druri. Teologjia është syrgjynosur midis dijesh të dyshimta të një të kaluare parashkencore; misticizmi shikohet me dyshim dhe njëfarë indulgjence apo "shpjegohet" dhe mundësisht "kurohet" nga shtriganët modernë të mendjes, psikologë dhe psikiatër. Së fundi, magjia është dejonizuar dhe përzënë në mbretërinë e errët të arteve të mallkuara apo, në rastin më të mirë, në muzeumin arkeologjik ku shkencizmi dhe pozitivizmi triumfues kanë degdisur në vitrina të posaçme kristali me shumë tabela shpjeguese dijet e çarmatosura të një epoke të kaluar përgjithmonë, kur njerëzit qenë viktima të pabesueshme dhe nuk dinin të çliroheshin nga miti, ajo mbeturinë e rëndë e një mënyre "tjetër" për ta nxjerrë dijen e natyrës, i një horizonti "tjetër" gnoseologjik.
Kemi thënë se konceptimi shkencor i Paracelsiusit ka qenë një "shumë" në kuptimin e vërtetë të fjalës e paradigmës rilindëse. Në të spikat besimi krenar i njeriut - mikrokozmos që guxon të ngrejë sytë në qiell dhe ta marrë në dorë fatin e tij prej krijese të pavdekshme, e përmbledhur në aforizmin e famshëm: "Nuk është e të tjerëve ajo që mund të jetë e jotja". Megjithatë, një besim i tillë në aventurën e lirë të gëzueshme në botë është shoqëruar gjithmonë tek Paracelsiusi me një vetëdije të thellë të limiteve të natyrës së vdekshme dhe nga siguria - që është fryt dikur i studimit të klasikëve dhe i intuitës mistike - se "ekziston" diçka përtej logjikës, siç kanë demonstruar të lashtët dhe që nëpërmjet shkëlqimit të yjeve rrezaton mbi njeriun refleksin e Dritës hyjnore, pa të cilën ne nuk jemi gjë tjetër veçse udhëtarë të verbër të një bote të destrukturuar dhe të zhveshur nga domethënia dhe nga shpresa. Kështu, njeriu është një mikrokozmos: pikë lidhjeje midis njerëzores dhe hyjnores, midis lëndës të zhdukshme dhe shpirtit të përjetshëm, midis realitetit natyror dhe mbinatyror. Sigurisht, yjet influencojnë fatin tonë, por drita e yjeve është e vdekshme, ndërsa Drita hyjnore është e pavdekshme dhe qenia njerëzore ndriçohet nga të dy burimet, siç është çdo gjë tjetër e Universit: krijesë amfibe, ai e gjen dinjitetin e tij në gjithëpraninë dhe në harmoninë midis të dy natyrave të tij, të dy vokacioneve të tij: atë ndaj të përtejkëtejshmes dhe atë të përtejandejshmes. Megjithatë, shumë shpesh e harron fatin e tij dhe largohet nga projekti hyjnor i të cilit është shprehja, duke anashkaluar sa studimin e gjërave hyjnore, aq edhe atë të atyre natyrore, sa fenë, aq edhe dijen: dhe bëhet i shëmtuar midis të shëmtuarve, krijesë e bezdisshme e Tokës që lëngon në hije, larg nga e vërteta. Nga ana tjetër, nuk i duhet kërkuar Zotit që të ndërhyjë vazhdimisht në botën e krijesave të Tij: ai ka krijuar natyrën e përsosur dhe njeriu mund të gjejë në të përsosmërinë, duke u përshtatur me atë të saj.
Natyra nuk kryen gabime, "machina mundi" është e përsosur për sa është e realizuar në brendësi të një Projekti hyjnor, qëllimi i së cilës është e Mira dhe i të cilit njeriu është pjesë thelbësore. Për pasojë, ndjenja e fatit njerëzor qëndron në njohjen e një projekti të tillë dhe në rënien dakord. Duke bashkëpunuar me të sipas mësimeve të natyrës: në të qëndrojnë madhështia dhe dinjiteti i tij. Jo një krijesë trupore pa mbeturina, mendimi dhe ndjenjat e të cilit nuk do të ishin gjë tjetër veçse sekrecione të trupit (jo ndryshe nga sa janë djersa dhe mbeturinat organike, konceptim i dashur për shkencën dhe për filozofinë materialiste); por një krijesë që aspiron për përjetësinë, "e përbërë me pamjen dhe ngjashmërinë e Krijuesit të saj". Nëqoftëse Zoti është autor i botës natyrore, Ai është edhe mjeku i parë i Natyrës dhe, më saktësisht, është autori i shëndetit.
Shëndeti është i nevojshëm për trupin pasi trupi është shtëpia e shpirtit dhe Zoti nuk do që sëmundjet e trupit të mund të errësojnë shkëlqimin dhe zjarrin e dijes që është pikërisht e shpirtit. Mjekësia e "dytë", për pasojë (ajo karakteristikja për njerëzit) është e veshur me një detyrë dyfishe: të kurojë trupin "së bashku" me shpirtin, pasi që i pari nuk mund të gëzojë kurrë shëndet nëqoftëse nuk vihet në harmoni me shpirtin e pavdekshëm që e banon dhe i të cilit është tempulli, domethënë shpirti. Kështu që mjekësia duhet t'i nënshtrohet njëkohësisht të dyja parimeve jetike, atij të vdekshëm (trupit) dhe atij të pavdekshëm (shpirtit); më saktësisht, duhet të vejë në harmoni atje ku disekuilibri i ka prishur marrëdhënien e drejtë reciproke. Feja, duhet pasur parasysh, buron nga "religare", domethënë "lidh, bashkoj sërish së bashku": të bashkojë atë që fillimisht ishte një e tërë, të gjejë unitaritetin e qenies së vet.
Nga e gjitha kjo, domosdoshmërisht, pason që sëmundja të verifikohet sikur trupi largohet nga shpirti (duke i injoruar apo duke i njohur gabim fatin e pavdekshëm), ashtu dhe kur shpirti largohet nga trupi, duke u zhytur në fluksin e gjërave jetëshkurtëra dhe duke anashkaluar studimin e fatit të fundit të tij. Të mos njohësh destinacionine fundit të qenies njerëzore, ja burimi i shumë sëmundjeve: dhe kjo jo pa shkak. Nëqoftëse shëndeti konsiston në rivendosjen e ekuilibrit dhe të harmonisë midis shpirtit dhe trupit, të sëmuresh do të thotë të përçmosh njohjen e vërtetë të vetvetes dhe raportin e drejtë midis pjesëve të trupit njerëzor: ku parimi material është vënë në shërbim të atij kulturor dhe jo anasjelltas; por ku parimi shpirtëror duhet të shpjegojë dhe realizojë vokacionin e vet ndaj njohjes dhe të mos kënaqet me një vetëmjaftueshmëri iluzive, me një "hubris" apo ekzagjerim që do ta largonte nga Krijuesi, domethënë nga pozicionimi i tij i drejtë në botë.
Ja pse mjeku duhet të jetë edhe astrolog, teolog, mistik, magjistar dhe alkimist; duhet të njohë tiparet e tij natyrore dhe ato të mbinatyrshme; duhet të dijë të shikojë në trupin e të sëmurit jo një shumatorë organesh pastërtisht materialë, por një shkëndijë të atij parimi hyjnor që realizohet në sintezë të lumtur të materies dhe shpirtit, të kohës dhe përjetësisë. Në ndryshim nga shkenca moderne e mjekësisë, mekaniciste dhe reduktuese, konceptimi i Paracelsiusit është organicistike dhe holistike: ajo ndeshet me një trup me jetë dhe jo me një trup artificial e të lënë pasdore; me një trup që është banesë e shpirtit dhe, për pasojë, i ndjeshëm ndaj nevojave dhe aspiratave të tij, që nuk janë të kësaj bote.
Saktësisht si shumë e përçmuara (nga shkencëtarët modernë) mjekësi shamanike, mjekësia e Paracelsiusit nuk e kufizon detyrën e saj në kurimin e organeve të sëmura, por në rivendosjen e ekuilibrit të humbur midis shpirtit dhe trupit: ekuilibri, do të thuhej, që shoqëria moderne ka humbur për shkak të një deformimi të konceptimit të njeriut dhe të botës nga ana e saj. Në fakt, në një botë të deshenjtëruar dhe të privuar nga kuptimi, trupi i konfiskuar nga parimi superior i tij nuk mund të bëjë gjë tjetër veçse të jetojë në një gjendje sëmundjeje kronike. Nëqoftëse yjet që shkëlqejnë në qiell nuk janë gjë tjetër veçse furra bërthamore në kolaps të ngadaltë; nëqoftëse minerale, bimë e kafshë nuk janë gjë tjetër veçse "res extensa" e turpshme, lëndë e shëmtuar me të cilën lyhet për t'i shfrytëzuar potencialin ekonomik, duke akumuluar pa u ndalur produkte të refuzuara; nëqoftëse asnjë shpirt, i mirë apo i keq, popullon më shumë botën tonë, duke qenë i arratisur nga vende dhe substanca që tjetër nuk janë për ne, përveçse resurse për t'u plaçkitur dhe mbeturina për t'u refuzuar me ritëm gjithnjë e më shumë marramendës, atëhere nuk na mbetet gjë tjetër veçse të zvarritemi si krimbat në një Tokë të izoluar, duke ngrënë njëri tjetrin si ujqër të uritur dhe duke pritur që hiçi i përjetshëm të na çlirojë nga pesha torturuese e zinxhirave tanë.
Paracelsiusi është trashëgimtari i një realizmi të fuqishëm të mendimit mesjetar, për të cilin idetë nuk janë abstraksione, por entitete dhe dimensioni i asaj që është e mundshme tenton të përkojë me atë që praktikisht ekziston. Për shembull, faunë dhe nereida ekzistojnë realisht, nuk janë shpikje të fantazisë popullore, janë më mirë krijesa që popullojnë kate realiteti komshi me tonin dhe, megjithatë, prej tij të dallueshëm. Ai ka nuhatur se nëqoftëse njerëzimi ka "besuar" për mijëra vjet në ente të caktuar, ata përfundojnë për të fituar jetën e tzre, sepse mendimi nuk është thjesht analitik dhe llogaritar, por është edhe një aktivitet krijues, që evokon forca të fuqishme pothuajse të panjohura për ne. Në të njëjtën mënyrë është bindur se është e mundur të fabrikohet një qenie njerëzore artificiale, "homunculus"-i, në të cilën tradita kabaliste e "golem"-it dhe ndërtimi i njeriut mekanik të Alberto Magno duket se përkojnë në prototipin e një krijese që magjistari mund ta drejtojë për realizimin e qëllimeve të tij, ashtu si për qëllimet e tij është gati të evokojë shpirtra të së përtejshmes dhe të imponojë vullnetin dhe inteligjencën e kthjellët të tij. Në brendësi të këtij horizonti kuptimi, në brendësi të këtij "kozmosi të gjallë" në të cilin spikat sa dimensioni i mbinatyrshëm i Projektit Hyjnor, aq edhe aktiviteti i lirë modelues i subjektit njerëzor, Adam i ri i vënë përpara një bote të përkryer, e magjepsur dhe aurorave, vendoset raporti i Paracelsiusit me gemoterapinë, degën e fitoterapisë që përdor gemoderivatei dhe më në përgjithësi me herobristerinë, e cila studion esencat vegjetale sipas profilit farmaceutik. Pasi qe ndoshta mjeku i parë që përdori mineralet për qëllime terapeutike (për shembull, mërkurin kundër sifilizit), është dashur të shikohet tek ai babai i mjekësisë kimike; por është një gabim trashanik perspektive. Në fakt, siç e kemi parë, për të kurat fizike të drejtuara trupit nëpërmjet substancash natyrore nuk qenë veçse një objektiv i shkencës mjekësore: çfarëdo që të thuhet, ai nuk e çliroi kiminë nga superfetimet e alkimisë, por, përkundrazi, mbështeti një shkencë mjekësore që të ishte në mënyrë të njëkohëshme kimi dhe alkimi.
Jo, zotërinj shkencëtarë modernë. Paracelsiusi nuk ka qenë pararendësi juaj. Ai do të kish pasur tmerrin e konceptimit tuaj të njeriut e të mjekësisë dhe do ta kish përqeshur dijen tuaj arrogante dhe reduktive. Por çfarë janë gemoderivatet? Bëhet fjalë për preparate me glicerinë (alkool i siguruar nga sapunifikimi i dhjamërave, i përdorur si zbutës dhe diluent) gonxhesh apo përzierjesh të tjera vegjetale në rrugën e zhvillimit. Koncepti i gemoterapisë është mjaft infuitiv: ashtu si gonxhja është shpërthimi i një sythi, nga i cili do të zhvillohet trupi i bimës, ashtu dhe ajo e përgatitur nëpërmjet glicerinës vepron mbi organizmin e sëmurë njerëzor si "parim aktiv e dinamik", duke futur atë shtytje ndaj rritjes dhe përsosmërisë që në natyrë prodhon pa u ndalur rinovimin e shtresës vegjetale. Kështu, mjekësia duhet të imitojë proceset e natyrës, duke bërë të sajën atë energji jetike që kudo rrethon dhe rinovohet, duke përgatitur mrekullinë e përditshme të jetës në të gjitha format e saj, nga më të thjeshtat, në ato më të komplikuarat. Krejtësisht e kundërta e mjekësisë moderne kimike, e cila fut në organizëm substanca të vdekura dhe kadaverike (shembull tipik kortizoni: një hormon i gjendrave endokrine), që vetë organizmi nuk është në gjendje t'i absorbojë apo t'i përtypë dhe që helmojnë, duke u depozituar si një trup i huaj.
Ja që shpjegohet kështu edhe prirja e Paracelsiusit, midis substancave farmaceutike jovegjetale, për mërkurin: metali i vetëm i lëngshëm në temperaturë mjedisi, avujt e të cilit janë shumë helmues, por që mund të shkrijë arin e argjendin dhe që në formën e kripërave mund të përdoret në mjekësi për veprimin e tij diuretik, purgativ, antiseptik dhe antiemetik. Porsa metal i lëngët, merkuri (një çikë si uji) posedon diçka të gjallë, të lëvizshme, organike dhe, i përdorur në lidhje të caktuara yjore - si çdo ilaç tjetër - rivitalizon organizmin me veprimin e pastrues dhe regjenerues. E bukura është që mjekësia e Paracelsiusit "funksiononte", siç është dokumentuar nga shërimet e shumta të kryera prej tij dhe që i tërheqin (më shumë se vetë parimet "heretike" dhe më shumë se vetë karakteri i tij kolerik e intransigjent, përçmues ndaj mjekësisë libreske të një tradite të keqkuptuar) xhelozitë dhe urrejtjet e forta të kolegëve të tij me më pak fat. Në një masë të mirë, nga persekutime të tilla e pati origjinën vërdallisja e pandërprerë e tij nga qyteti në qytet, nga rajoni në rajon (abstraksion i bërë për udhëtimet e tij të pamundura studimore në Afrikë e në Azi që i atribuoi fantazia e bashkëkohësve), nëpërmjet një Europë që e masakruar nga luftëra fetare dhe e projektuar në mënyrë marramendëse ndaj zbulimit të botëve të reja, po kërkonte qorrazi një identitet të ri.
Është sot një gjë e zakonshme e paradigmës neopozitiviste të theksojë se shkenca moderne (domethënë karteziane dhe galileiane) është afirmuar, respektivisht dijeve të tjera tradicionale, në virtyt të "efikasitetit" të saj dhe sjellin për shembull, si demonstrim tipik të një pohimi të tillë, "përparimet" dhe "sukseset" e mjekësisë së sintezës, të kirurgjisë, të biogjenetikës. Megjithatë, mjekësia e Paracelsiusit, e cila lëvizte nga premisa konceptualë krejtësisht të tjerë, funksiononte "më shumë" se ajo e kolegëve të tij ziliqarë, domethënë pararendësit arrogantë të shkencës së mjekësisë moderne. Optimizmi evolutiv, domethënë konceptimi sipas të cilit modernizmi është një e mirë në vetvete (dhe format kulturore paramoderne, një e keqe në vetvete) dhe dija procedon për akumulim të mëtejshëm: ja mëkati i madh i krenarisë i kulturës moderne. Ajo riprodhon, duke thjeshtëzuar në mënyrë vulgare, skemën soteriologjike të besimeve të zbuluara: fillimisht ishte e Keqja, domethënë mosdija; më pas, më revolucionin shkencor, ka ardhur Zbulimi, duke i çelur rrugën shpëtimit; së fundi ka lindur një kishë (komuniteti tekno - shkencor) përgjegjëse për një shpëtim të tillë, me pushtete të plota për të shpëtuar apo dënuar, shenjtëruar apo shkishëruar. Siç e kujton edhe Jeremy Rifkin në librin e tij "Entropia", sëmundjet e mëdha epidemike "nuk" janë zhdukur nga shkenca moderne e mjekësisë, por nga kushtet e përmirësuara higjieno - shëndetësore; në të kundërt, në shekullin e fundit ka pasur një rritje eksponenciale të sëmundjeve jatrogjenike, domethënë ato të provokuara nga vetë mjekësia (dhe nuk është përjashtuar që "gripi spanjoll" i Pasluftës së Parë Botërore, që shkaktoi 20 milion jetë njerëzore dhe vetë AIDS-i të jenë pikërisht produkt kulturash bakteriologjike të zhvilluara për qëllime ushtarake).
Ndoshta është vërtet koha që të kthehemi në hapat tona dhe të shkojmë në udhëkryqin e madh midis shekujve XVI - XVII, kur mjekësia perëndimore ka braktisur rrugën e mjekësisë holistike të Paracelsiusit, për të ndjekur sukseset e përkohshme të saj reduktuese "moderne". Ndoshta është rasti që të pranojmë, me ndershmëri të pastër, se jo gjithmonë ecja përpara në kohë dhe në mbretërinë e sasisë i korrespondon një avancimi të dijes së vërtetë; sepse, siç paralajmëronte Pier Paolo Pasolini, është e mundur të braktiset një zhvillim pa progres, pasojat shkatërrimtare të të cilit janë para syve të kujtdo që ka ruajtur aftësinë për "të shikuar" dhe jo vetëm për të parë. Për t'u kthyer në rrugën e duhur - atë të Paracelsiusit - duhet ta modifikojmë rrënjësisht hartën tonë konceptuale të njeriut dhe të vendit të tij në botë. Jo më një trup pa shpirt që zvarritet në një Tokë indiferente, në një Univers të privuar nga kuptimi, por një krijesë shpirtërore, e animuar nga njohja e thellësisë së tij, lidhje e paeleminueshme me të gjitha entet e tjerë - ato të dukshme dhe ato të padukshme - dhe nga krenaria se mund të bashkëpunohet për një fat të lirisë dhe të dashurisë kozmike.
Përgatiti
ARMIN TIRANA